【天人合一】

 

 

 

 

 

相比于天人合一，我更喜欢诗人合一。诗即是人，人即是诗，我在哪诗就在哪，不能写诗时才有诗，写诗时才是诗人，不患功不必自我成而恶力不自我出也，一切诗人就该如此，以无我之心入世，一切万物皆可入诗，诗中真实方是真正真实，花之实物，若不入诗不能称之为真实。

天行健，地势坤。天者，气也；坤者 ，顺也。人健健康康即是天人合一。

“天人合一”是中国哲学史上一个重要命题，解释纷纭，莫衷一是。“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。

“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。【老话有曰：天下即人身，人身难得，真法难闻，真师难遇】二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”【此自然，自然而然，天性如此】（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”

【白马非马】

 

 

 

 

 

 

 

 

 

诗人，伟人，音乐人，匠人，艺人，不管何人，在于让人感觉到你活的是个人，仁者，人也。

战国时一城有令马匹不得出城。

有一天，赵国平原君的食客公孙龙带着一匹白马正要出城，守门的士兵对他说：“马匹一概不得出城。”

公孙龙心生一计，公孙龙说：“白马并不是马，因为白马有两个特征，一是白色的，二是具有马的外形，但马只有一个特征，就是只具有马的外形。具有两个特征的白马怎会是只具有一个特征的马呢?所以说白马根本就不是马。”

愚鲁的士兵因无法应对，唯有放行。

【庄周梦蝶】

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“物我为一，心一俱境，惟精惟一”道佛儒三家，在最高旨上实是合一的，若最高旨不合一，则无旨也。只是修行方式不一而已，道炼体，佛观心，儒诚意，一脱俗，一出家，一入世，然在高者看来此三者诚无别也。

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）

庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶，忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。

在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。

【菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。】

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

相比于慧能的诗，世人往往忽略了神秀的诗。虽然慧能体会到了缘起性空的本旨，但慧能的时时勤拂拭并不为过，只是还未入道而已。一顿一渐，并不可轻重。

据《坛经》记载，禅宗五祖弘忍要选择继承人，特命每个弟子作一首诗，以考察对佛家教义的理解。开始时，弟子们面面相觑，谁也不敢动笔。只有神秀思考数日之后，写下这样四句：

“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃。”

诗以佛祖释迦牟尼在菩提树下修道成佛的传说为据，表示要使自己象菩提树、明镜台那样洁净，一尘不染。当时有一个挑水打杂的和尚看了这首诗后，很不满意，于是在旁边又写了四句：

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”

这位和尚认为他这个人根本就不是“物”，也无身可修，只有佛家信念。广而言之，世界上“本无一物”，什么东西也没有，所以也无什么尘埃，亦无所谓污染。

弘忍认为这个和尚对佛家教义心领神会，掌握得好，于是决定把衣钵传给他，他就是禅宗六祖，慧能和尚。

【你未看此花时,此花与汝同归于寂；你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。】

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“真正的创造必源于真正的欣赏，没有创造的欣赏即非欣赏。天地一体，万物同情，若我观彼而不能触发出我，则彼与我皆惟真正的发觉。”我写石油信息化，这句话写的不错，在九江写的，是因为王阳明在九江嘛“你未看此花时,此花与汝同归于寂；你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。”我写的东西，独一无二，文理俱有。若巩俐答与张艺谋关系，我们在一起看能创造出什么作品，其他的都是低俗的。王阳明这话就像慧能的诗啊！但最后心学是要落实的，是要致良知的，不然即非心学。

上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

王阳明的这一观点像极了上面贝克莱的观点——存在即被感知。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。

也就是说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。就当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。

【格物致知】

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

朱子的话看来下乘，但理学的修养功夫到了是可以明道的，但一味修心养性而多终成理学家而无一实事。

“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”（《大学》）这段话后来被朱熹简约为“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，特别是后四条人们更是耳熟能详。

这段话述说了认识的过程和认识的功效，而整个认识过程的基础是“格物”。朱熹对“物格而后知至”有这样的解释：

盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓格物，此谓知之至也。（朱熹《大学章句》）

【天下万物，皆以有为生，有之所始，以无为本】

 

 

 

 

 

 

 

 

胡适讲此无乃虚空也，老子当时名词不够故言无也。虚实生物，有无相生。无，名天地之始。无则无不为也。无则无语言也。参考青仙无语言。

魏晋时期王弼在注《老子》“天下万物生于有，有生于无”时提出的一种本体论命题。

“本”指天下万物生存的根据。任何事物都要以某种属性为其存在的条件，但其所具有的属性都以没有任何规定性为前提的。王弼不是通过肯定万物的同一性，而是通过否定其差异性，而找到“无”作为万物之本的。

王弼“以无为本”的思想与《老子》“有生于无”是完全不同的。《老子》“有生于无”所讲的是过程，指万物生生不已的因果之链。万物都产生于道，不复归于道，以至无穷，王弼“以无为本”所讨论的是一般与个别的关系。任何个别事物都有局限性，只有“无”才是无限的、绝对的、永恒的。

【天行有常，不为尧存，不为桀亡】

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

▶天者，人心也。只心便是天，随民心者昌，逆之则亡。

“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶”出自《荀子天论》。意为：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。